Cómo recuperarse cuando el mundo te rompe
Cómo recuperarse cuando el mundo te rompe
Todos rompemos. La clave es hacerse fuerte en los lugares rotos.
Hay una línea atribuida a Ernest Hemingway, que el primer borrador de todo es mierda, que, de todas las cosas bellas que Hemingway ha escrito, se aplica de manera más poderosa al final de Adiós a las armas. No hay menos de 47 finales alternativos para el libro. Cada uno es una ventana a lo mucho que luchó para hacerlo bien. Las páginas, que ahora se encuentran en la Colección Hemingway en la Biblioteca John F. Kennedy en Boston, muestran a Hemingway escribiendo los mismos pasajes una y otra vez. A veces, la redacción era casi idéntica, a veces se cortaban secciones enteras. En un momento de desesperación, incluso enviaría páginas a su rival, F. Scott Fitzgerald, para obtener notas.
Un pasaje desafió claramente a Hemingway más que a los demás. Viene al final del libro cuando Catherine murió después de dar a luz a su hijo muerto y Frederic está luchando por darle sentido a la tragedia que acaba de sucederle. "El mundo los rompe a todos", escribió, "y luego muchos son fuertes en los lugares rotos. Pero esos que no quiebran, matan."
En diferentes borradores, experimentaría con versiones cada vez más cortas. En el borrador escrito a mano que trabajó con F. Scott Fitzgerald, por ejemplo, Hemingway comienza con "Aprendes algunas cosas a medida que avanzas ..." antes de comenzar con su observación sobre cómo el mundo nos rompe. En dos páginas manuscritas mecanografiadas, Hemingway movió la parte sobre lo que aprendiste en otro lugar y en su lugar agregó algo que haría el libro final: "Si la gente aporta tanto valor a este mundo, el mundo tiene que matarlos para romperlos, así que por supuesto los mata ".
Mi propósito al mostrar esta parte del proceso de Hemingway no es solo refutar definitivamente el mito -en parte de la propia creación de Hemingway- que la escritura genial es algo que fluye intuitivamente del cerebro de un genio (no, la gran escritura es un proceso lento y minucioso , incluso para genios). Mi punto es dar una perspectiva de una de las ideas más profundas de Hemingway, una que él, considerando su trágico suicidio unos 32 años más tarde, luchó por integrarse plenamente en su vida.
El mundo es un lugar cruel y duro. Uno que, durante al menos 4.5 mil millones de años, es invicto. Desde especies enteras de depredadores ápice hasta Hércules y el mismo Hemingway, ha sido hogar de criaturas increíblemente fuertes y poderosas. ¿Y dónde están ahora? Ido. Polvo. Como dice el versículo de la Biblia, con el cual Hemingway abre otro de sus libros (y que inspiró su título) dice:
"Una generación pasa, y viene otra generación; pero la tierra permanece para siempre ... También sale el sol, y el sol desciende, y se dirige al lugar donde se levantó ..."
Escribo sobre estoicismo, una filosofía de autodisciplina y fortaleza. El estoicismo promete ayudarlo a construir una "ciudadela interna", una fortaleza de poder y resiliencia que lo prepare para las dificultades del mundo. Pero muchas personas malinterpretan esto, y asumen que el Estoicismo es una filosofía diseñada para hacerte sobrehumano, para ayudarte a eliminar emociones y apegos molestos, y hacerte invencible.
Esto está mal. Sí, el estoicismo se trata en parte de lograr que no se rompa tan fácilmente, por lo que no eres tan frágil como para que el más mínimo cambio en la fortuna te destruya. Al mismo tiempo, no se trata de llenarte de tanto coraje y soberbia como para pensar que eres irrompible. Solo los orgullosos y los estúpidos piensan que eso es posible.
En cambio, el estoico busca desarrollar las habilidades, la verdadera fuerza, necesarias para lidiar con un mundo cruel.
Gran parte de lo que sucede está fuera de nuestro control: perdemos personas que amamos. Estamos arruinados financieramente por alguien en quien confiamos. Nos colocamos allí, ponemos todo nuestro esfuerzo en algo y somos aplastados cuando falla. Estamos reclutados para luchar en guerras, para soportar enormes impuestos o cargas familiares. Nos pasaron por lo que queríamos tanto. Esto puede derribarnos y lastimarnos. Sí.
El estoicismo está ahí para ayudarte a recuperarte cuando el mundo te rompe y, en la recuperación, para hacerte más fuerte a un nivel mucho, mucho más profundo. El estoico se cura centrándose en lo que puede controlar: su respuesta. La reparación. El aprendizaje de las lecciones. Preparándose para el futuro
Esta no es una idea exclusiva de Occidente. Hay una forma de arte japonés llamada Kintsugi, que data del siglo XV. En él, los maestros reparan platos rotos y tazas y cuencos, pero en lugar de simplemente volverlos a fijar a su estado original, los mejoran. Las piezas rotas no se pegan entre sí, sino que se funden con una laca especial mezclada con oro o plata. La leyenda es que la forma de arte se creó después de que se envió un recipiente de té roto a China para su reparación. Pero el recipiente vuelto era feo, el mismo cuenco que antes, pero rajado. Kintsugi fue inventado como una forma de convertir las cicatrices de un descanso en algo hermoso.
Puedes ver en este cuenco de té, que data del período Edo y ahora está en la Galería Freer, cómo las costuras doradas toman un cuenco ordinario y le agregan lo que parecen raíces, o incluso vasos sanguíneos. Esta placa, también del período Edo, fue claramente una obra de arte en su forma original. Ahora tiene un sutil relleno de oro en los bordes donde estaba claramente astillado y roto por el uso. Este cuenco de té oscuro, ahora en el Smithsonian, está decorado con lo que parecen relámpagos de oro intensamente reales. El cuenco debajo muestra que más que solo metales preciosos pueden mejorar un plato roto, ya que el artista claramente insertó fragmentos de un cuenco completamente diferente para reemplazar las piezas que faltaban en el original.
En la cultura Zen, la impermanencia es un tema constante. Habrían acordado con Hemingway que el mundo trata de romper lo rígido y lo fuerte. Somos como tazas: en el momento en que estamos hechos, simplemente esperamos ser destrozados, por accidente, por malicia, por estupidez o mala suerte. La solución Zen a esta situación peligrosa es abrazarla, estar bien con la destrucción, quizás incluso buscarla. La idea de wabi-sabi es precisamente eso. Llegar a un acuerdo con nuestras imperfecciones y debilidades y encontrar belleza en eso.
De modo que tanto Oriente como Occidente - Estoicismo y Budismo - llegan a ideas similares. Somos frágiles, ambos se dan cuenta. Pero a partir de esta fragilidad, una de las filosofías se da cuenta de que hay una oportunidad para la belleza. La prosa de Hemingway redescubre estos conocimientos y los fusiona en algo trágico e impresionante, empoderamiento y humildad. El mundo nos romperá Rompe a todos. Siempre tiene y siempre lo hará.
Todavía……
El autor luchará con el final de su libro y quiere dejarlo. El reconocimiento que buscamos no vendrá. El acuerdo de seguro que tan desesperadamente necesitábamos será rechazado. La presentación para la que practicamos comenzará mal y estará plagada de dificultades técnicas. El amigo que apreciamos nos traicionará. La escena inquietante en Adiós a las armas puede suceder, un niño nacido muerto y una esposa perdidos en el trabajo de parto, y aún trágicamente sucede con demasiada frecuencia, incluso en el mundo desarrollado.
La pregunta es, como siempre, ¿qué haremos con esto? ¿Cómo responderemos?
Porque eso es todo lo que hay. La respuesta.
Esto no es para desestimar la inmensa dificultad de cualquiera de estas pruebas. Más bien, primero, prepárense para ellos, humildes y conscientes de que pueden suceder. Luego, es la pregunta: ¿resistiremos la ruptura? ¿O aceptaremos la voluntad del universo y buscaremos fortalecernos más donde estábamos quebrantados?
¿Muerte o Kintsugi? Frágil o, para usar esa maravillosa frase de Nassim Taleb, Antifragile?
No irrompible No resistente Porque aquellos que no pueden romperse, no pueden aprender y no pueden fortalecerse por lo que sucedió.
Aquellos que no se romperán son los que el mundo mata.
No irrompible En cambio, no se puede arreglar.
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